Dengan anggota konservatif mendorong kembali, para pemimpin OSZA mungkin kehilangan sebagian dari kekuatan mereka
Agama

Rata-rata pemimpin OSZA teratas berusia 90 tahun; Pengalaman bertahun-tahun itu bisa menjadi berkah dan kutukan


Dengan usia rata-rata 90 tahun, pemimpin gereja teratas kemungkinan tidak akan disebutkan dalam berita utama tentang skandal seks agama. Biaya gerontokrasi, bagaimanapun, adalah bahwa mereka juga tahan terhadap perubahan sosial yang dibutuhkan.

(Francisco Kjolseth | Foto arsip Tribune) Presiden Russell M.Nelson, tengah, menyapa M.Russell Ballard, penjabat presiden Kuorum Dua Belas Rasul, sementara diikuti oleh para penasihatnya, Dallin H. Oaks dan Henry B.Eyring, pada 2019 .

Pada hari Senin, saya membaca berita utama Layanan Berita Agama seperti yang saya lakukan setiap hari. Ada kontroversi yang berkembang tentang almarhum penginjil Ravi Zacharias, karena bukti pelecehan seksualnya meningkat dan rekan-rekannya berusaha untuk mendamaikan pendeta yang saleh dan penulis yang mereka pikir mereka kenal dengan predator seksual dia.
Juga dalam berita hari itu, penyelidikan telah menyimpulkan dalam kasus pelecehan seksual pendeta gereja besar Hillsong, Carl Lentz, setelah pengkhotbah selebriti tahun lalu mengaku tidak setia kepada istrinya.

Kebakaran tempat sampah evangelis itu adalah jenis cerita yang belum pernah saya lihat selama lebih dari satu dekade saya menulis kolom nasional tentang Mormonisme, saya juga tidak mengharapkannya. Saat ini, Gereja Yesus Kristus dari Orang-Orang Suci Zaman Akhir dipimpin oleh seorang nabi berusia 96 tahun. Dua penasihatnya dalam Presidensi Utama yang mengatur masing-masing berusia 88 dan 87 tahun.

Dengan usia rata-rata 90 tahun, ini adalah Presidensi Utama tertua yang kami miliki dalam semua sejarah Mormon.

Namun usia bukanlah faktor utama yang menjaga para pemimpin Orang Suci Zaman Akhir yang berpengalaman jauh dari perbuatan seksual yang tercela. Maksud saya, lihat Zacharias. Sebelum dia meninggal tahun lalu di pertengahan 70-an, dia tampaknya menghabiskan tahun-tahun emasnya memperoleh cukup pengetahuan teknologi untuk menguasai selfie eksplisit secara seksual.
Sebaliknya, dalam Mormonisme, orang-orang seperti dia diam-diam (dan terlalu lambat) disingkirkan dari sistem. Salah satu pemimpin Orang Suci Zaman Akhir berpangkat tertinggi yang dituduh secara terbuka melakukan pelanggaran seksual adalah Joseph Bishop, yang adalah presiden misi di Amerika Selatan serta presiden Pusat Pelatihan Misionaris selama pertengahan 1980-an. Bishop tidak naik lebih tinggi dari itu, meskipun dalam wawancara yang direkam dari 2017 dia mengakui dia tahu dia pernah dalam pencalonan untuk dipanggil sebagai otoritas umum:

“Ketika dia memasukkan nama saya ke dalam topi untuk menjadi Tujuh Puluh, saya tidak pernah dipanggil. Saya tahu mengapa. Saya tahu mengapa. Karena Carlos Asay mungkin tidak melakukan apa yang seharusnya dia lakukan padamu, tapi dia melakukan apa yang seharusnya dia lakukan padaku. ”

Apa yang tampaknya dikatakan Bishop di sini adalah bahwa meskipun Asay – otoritas umum yang diduga telah diberitahu tentang tuduhan mantan misionaris Bishop telah memperkosanya ketika dia berada di MTC – tidak pernah menanggapi dia secara langsung atas nama gereja, dia mungkin telah bertindak berdasarkan pengetahuan itu secara pribadi, memastikan Bishop tidak dipromosikan menjadi otoritas umum. (Sebelum Anda pergi memberi selamat kepada gereja karena melakukan hal yang benar dengan tidak mempromosikan Bishop, pertimbangkan itu juga memungkinkan dia untuk tetap memimpin misionaris muda. Pendirian resmi gereja adalah tidak diberitahu tentang pelecehan seksual Bishop sampai 2010. Bishop sendiri mengatakan dia melaporkannya ketika itu terjadi pada 1980-an, namun dia tetap di posnya.)

Di eselon teratas Presidensi Utama dan Kuorum Dua Belas Rasul, Mormonisme belum diguncang oleh skandal seks besar sejak 1943, ketika rasul Richard Lyman saat itu dikucilkan karena perselingkuhan yang telah dia lakukan secara rahasia selama hampir 20 tahun.

Satu konsekuensi dari skandal Lyman tahun 1943 adalah bahwa para rasul Orang Suci Zaman Akhir mulai dipanggil ke dalam Dua Belas hanya ketika mereka tumbuh dewasa, menjadi lebih berpengalaman. Di masa lalu, beberapa orang dipanggil berusia 40-an, 30-an, dan bahkan 20-an. Saat ini, titik manis untuk dipanggil sebagai rasul adalah ketika seorang pria berusia awal 60-an dan telah dipersiapkan selama bertahun-tahun sebagai Tujuh Puluh dan / atau presiden misi.

Ada sejumlah keuntungan memiliki kepemimpinan yang berpengalaman, termasuk yang saya fokuskan di sini: lebih sedikit skandal seks. Itu bukan sesuatu yang bisa dianggap enteng. Namun ada juga kekurangan substansial, termasuk kegagalan untuk menyesuaikan diri dengan perubahan yang diperlukan.

Orang-Orang Suci Zaman Akhir sering dengan bangga mengatakan bahwa gereja dipimpin oleh seorang nabi dan rasul sehingga para pemimpin yang diurapi ini dapat berbicara tentang kebutuhan zaman khusus kita, tetapi dalam kenyataannya gereja sering diseret dan berteriak ke masa sekarang. Daripada memimpin dan berbicara secara profetik untuk melawan ketidakadilan, itu terlalu sering secara terbuka menolak perubahan yang mengarah pada keadilan.

Itu sebagian besar karena penolakan terhadap perubahan dimasukkan ke dalam sistem.

Pertimbangkan masalah ras. Senang melihat langkah yang telah dibuat gereja hanya dalam beberapa tahun terakhir dalam menghadapi rasisme. Pada 2017, setelah kekerasan bermotif rasial di Charlottesville, secara resmi mengutuk supremasi kulit putih; pada tahun 2020, penasihat Presidensi Utama Dallin Oaks menyebut masalah rasisme dan menyatakan kehidupan kulit hitam itu penting.
Tetapi mari kita perjelas: Oaks dan para pemimpin Orang Suci Zaman Akhir lainnya memegang posisi yang mereka lakukan sekarang karena mereka telah lama mendapat manfaat dari sistem supremasi kulit putih. Beberapa orang yang berusia 70-an, 80-an, dan 90-an sudah melayani dalam posisi kepemimpinan di gereja pada tahun 1970-an, ketika agama yang berbasis di Utah melanjutkan larangan rasisnya terhadap orang kulit hitam memasuki kuil atau memegang imamat. Oaks, misalnya, adalah presiden Universitas Brigham Young ketika Anda dapat menghitung jumlah siswa Kulit Hitamnya dengan kedua tangan – dan bahkan memiliki kontingen kecil itu dianggap kemajuan.
Pada tahun 2018, pada perayaan “Be One” di gereja untuk menandai peringatan 40 tahun pencabutan larangan tersebut, Oaks berbicara tentang kegembiraannya pada tahun 1978 ketika rasul Boyd K. Packer meneleponnya dengan berita:

“Saya duduk di atas tumpukan tanah yang telah kami pindahkan dan memberi isyarat kepada putra-putra saya. Sewaktu saya memberi tahu mereka bahwa semua anggota pria yang layak di gereja sekarang dapat ditahbiskan pada imamat, saya menangis karena sukacita. Itulah pemandangan yang terukir dalam ingatan saya tentang pengumuman tak terlupakan 40 tahun yang lalu – duduk di atas tumpukan tanah dan menangis saat saya memberi tahu putra saya tentang wahyu ilahi ini. ”

Ini adalah kenangan yang indah, dan saya yakin air mata saya tulus. Gereja dan anggotanya telah dikritik habis-habisan karena berlanjutnya larangan rasis, dan BYU secara khusus dipilih sebagai fokus pengunjuk rasa anti-rasis. Itu adalah waktu yang menyakitkan.

Tetapi kenyataan lainnya adalah bahwa, betapapun senangnya pembatalan larangan itu, saya tidak menemukan bukti bahwa Oaks pernah merekam sebagai menentangnya saat masih berlaku. Faktanya, dia mengatakan dia membuat keputusan sadar untuk tetap diam meskipun ada ketidaknyamanan pribadi yang dia rasakan:

“Saya mempelajari alasannya kemudian diberikan dan tidak dapat merasakan peneguhan tentang kebenaran salah satunya. Sebagai bagian dari pembelajaran saya yang penuh doa, saya belajar bahwa, secara umum, Tuhan jarang memberikan alasan untuk perintah dan arahan yang dia berikan kepada para hamba-Nya. Saya bertekad untuk setia kepada para pemimpin kenabian kita dan untuk berdoa – sebagaimana dijanjikan sejak awal pembatasan ini – agar harinya akan tiba ketika semua orang akan menikmati berkat-berkat imamat dan bait suci. ”

Ini adalah studi kasus yang sangat baik tentang siapa yang dipromosikan menjadi kepemimpinan di Gereja LDS dan mengapa. Adalah para loyalis, bukan idealis atau agitator, orang-orang yang bersedia mengikuti garis partai – bahkan jika posisi itu bukan yang mereka setujui – orang-orang yang telah berdemonstrasi selama bertahun-tahun dan bahkan puluhan tahun mereka mahir dalam memprioritaskan lembaga. atas individu.

Dalam hal kepemimpinan, itu berarti Mormonisme jauh lebih terisolasi dari skandal seks atau penggelapan keuangan daripada agama konservatif lainnya yang condong ke arah pemimpin individu karismatik – pemula, pendeta-pendeta. Itulah lapisan perak kami.

Kerugian dari keamanan relatif itu adalah bahwa kita sering salah memahami apa yang dimaksud dengan “kenabian”: mengatakan kebenaran kepada kekuasaan, lagi dan lagi jika perlu.

Dipersembahkan Oleh : Slot Online

Baca Juga : Togel Singapore